Welches Wissen habe ich bereits, wenn ich feststelle, was ich nicht weiß? Wie sprechen wir in einem wahrhaftigen Dialog über unsere unterschiedlichen Meinungen? Was macht ein gutes Leben aus? Und wie verändert Technik unser Verhältnis zur Welt? Solche Fragen bildeten den Ausgangspunkt meiner Vorlesung zur Einführung in die Philosophiegeschichte an der Katholischen Stiftungshochschule München.

Mit Studierenden der Religionspädagogik und Sozialen Arbeit ging es von Sokrates und Platon über Kant bis zu Heidegger und Rawls. Mir war dabei wichtig, die historischen Positionen als Gesprächsangebote für unsere Gegenwart zu erschließen: Was machen sie sichtbar? Wo können wir ihnen widersprechen? Und wie lässt sich mit ihnen über heutige Lebensfragen, soziale Herausforderungen und die spätere berufliche Praxis nachdenken?

In Vorträgen, gemeinsamer Textarbeit und offenen Diskussionen verbanden wir philosophische Argumente mit unseren konkreten Erfahrungen: Platons Überlegungen zur Bedeutung des Todes für unser Leben mit Fragen der Sterbebegleitung, Descartes unzweifelhaftes Wissen mit dem derzeitigen Wegbrechen von Gewissheiten, Kants Begriff vom Selbstdenken mit der Aufgabe, die es uns angesichts polarisierender und skandalierender, grundsätzlich medienstrukturierter Diskursräume stellt, oder Heideggers Technikphilosophie mit unserem zukünftigen Umgang mit künstlicher Intelligenz.

Besonders gefreut haben mich die Neugier und die lebhaften Diskussionen der Studierenden. Sie haben das Seminar zu einem gemeinsamen Denkraum gemacht – und gezeigt, wie gegenwärtig alte Texte werden können, wenn wir ihnen unsere eigenen Fragen stellen. Bis zum nächsten Semester!

Unsere Spendentafel macht sich auf den Weg nach Indien! Ihr Ziel ist das Amchi-Center im Dorf Raru in Zanskar: ein hochgelegener Ort im Himalaya, an dem medizinische Versorgung, Bildung und gemeinschaftliches Engagement zusammenkommen. Vor Ort soll sie bald an die bisherige Unterstützung erinnern, die diese Arbeit ermöglicht.

Der Verein First Aid Amchi Center e. V. unterstützt die Arbeit von Lama Tenzin Dorjay und der örtlichen Dorfgemeinschaft. Gemeinsam verfolgen wir das Ziel, die medizinische Basisversorgung in Raru und den umliegenden Dörfern zu verbessern. Gerade in den Wintermonaten erschweren die abgelegene Lage und eingeschränkte Verkehrswege den Zugang zu medizinischer Hilfe.

Seit Juni 2025 ist das Center in Betrieb. Ein Amchi – ein in traditioneller tibetischer Medizin ausgebildeter Heilkundiger – betreut dort die Menschen der Umgebung. In den langen Winterschulferien bieten die Räume außerdem Platz für ergänzenden Unterricht für die Dorfkinder.

Mit Spenden unterstützt der Verein Kinderpatenschaften, die Ausstattung und den laufenden Betrieb des Centers sowie das winterliche Bildungsangebot. Die Tafel ist ein sichtbares Dankeschön an alle, die dazu beitragen, diesen Ort mit Leben zu füllen.

Zu einem Abendvortrag und Workshop mit Prof. Dr. Sophie Loidolt von der Universität Darmstadt an der HFPH am 18./19. Juni 2026 über phänomenologische Perspektiven auf die Bedeutung von Hannah Arendts Werk für eine Kritik der heutigen gesellschaftlichen Verhältnisse. Dieser Kommentar erschien am 26. Juni 2026 im Magazin der Hochschule für Philosophie in München

Ein Gedanke aus dem Vortrag »Wirklichkeit als politische Kategorie« hallt besonders nach:

Gelogen wird oft nicht, weil wir ein gestörtes Verhältnis zur Wahrheit haben, sondern weil wir eine andere Realität herstellen wollen.

Lügen ist politisches Handeln. Ein gefährliches Handeln, denn es verfügt beliebig über Tatsachen, die die Grundlage dafür sind, dass sich Menschen mit unterschiedlichen Perspektiven auf eine gemeinsame Welt beziehen können: Wie sollen wir noch über unterschiedliche Ziele, Werte, Interessen und Zukunftsentwürfe streiten, wenn das, was uns gemeinsam als Wirklichkeit erscheint, nicht länger Anfangs- und Bezugspunkt unserer Verständigung, sondern selbst Gegenstand politischer Fiktionen wird?

Doch auch die Berufung auf eine einzige, absolute Wahrheit kann den politischen Austausch unterminieren. Wozu noch über die gemeinsame Welt streiten oder einander von ihrer zukünftigen Gestaltung überzeugen, wenn die richtige Antwort bereits feststeht?

Diese Fragen und Gefahren sind uns heute gut vertraut. Arendts perspektivischer Pluralismus erweist sich als Gegenentwurf sowohl zu einem Relativismus, in dem sich Weltsichten mit »alternativen Fakten« berührungslos gegenüberstehen, als auch zu dem Anspruch, politische Debatten durch den Verweis auf unumstößliche Wahrheiten zu entscheiden. Zwischen beidem verteidigt Arendt die politische Bedeutung einer Welt, die weder beliebig erfunden noch endgültig festgelegt ist, sondern nur im Austausch unterschiedlicher Perspektiven sichtbar werden kann.

Dem Vortrag folgte ein Workshop zur Diskussion von Loidolts Überlegungen, wie sich ausgehend von diesem Perspektivismus das Konzept eines gemeinsamen »Weltmachens« (worldbuilding) weiterdenken lässt. Im Mittelpunkt stand dabei Arendts charakteristische Unterscheidung von privatem und öffentlichem Raum. Einerseits erscheint der private Raum als Ort von Geborgenheit und Sicherheit. Von hier aus können Individuen mit ihrem Denken und Handeln öffentlich als Personen in Erscheinung treten. Andererseits ist auch diese Privatheit auf die Einbettung in einen funktionierenden öffentlichen Raum angewiesen, der sie rechtlich, politisch und institutionell absichert. Gerade diese wechselseitige Abhängigkeit erweist sich als zentral: Weltbildung lässt sich weder auf den Schutz und die Mehrung privaten Eigentums reduzieren noch in kollektiven Massenidentitäten auflösen.

Einen ersten Impuls steuerte Danilo Gajic (HFPH) bei. Er fragte, inwiefern Arendt die Konstituierung von Räten als Institutionen der politischen Urteilskraft für eine ernstzunehmende Alternative zu Institutionen der repräsentativen Demokratie bewertet: In Räten treffen nicht nur unterschiedliche Meinungen aufeinander. Sichtbar wird auch der Prozess ihrer Entstehung. Ausgerechnet am symbolischen Ort der repräsentativen Demokratie treten diese Prozesse in den Hintergrund: In der Wahlkabine bleibt die eigene Meinung einsam, sie muss nicht erst aus der Verständigung mit anderen hervorgehen.

Wie können wir die Welt verändern, wenn wir uns gemeinsam darüber verständigen, wie sie uns auf je unterschiedliche Weise erscheint? Mit dieser Frage knüpfte Krisha Kops (HFPH) an das Projekt einer geschichtsphilosophischen Typologie der transformativen, kritischen und politischen Phänomenologie an. Es differenziert und denkt Positionen zusammen: Wie verändert die Wahrnehmung der Welt bereits die Wahrnehmenden? Wie machen phänomenologische Beschreibungen historisch situierte Machtverhältnisse sichtbar, die unsere Erfahrung strukturieren? Wie setzen sich vor diesem Erlebnishorizont bestimmte Denk- und Handlungsweisen der politischen Weltgestaltung eher durch als andere?

Abschließend sprach Crina Gschwandtner (Fordham University) über die Frage, wie Weltanschauungen und weltbildende Praktiken zusammenhängen. Aus phänomenologischer Perspektive lasse sich diese Beziehung nicht als einfache Abfolge von Überzeugungen und Handlungen verstehen. Die ökologische Krise verändere vielmehr die Weise, in der uns die Welt begegnet und erfahrbar wird: Wälder erscheinen nicht länger als selbstverständliche Orte der Erholung, sondern als bedrohte Lebensräume; Wettereignisse als Gefahren und Risiken; die Zukunft menschlichen Lebens als prekär. Die Weise, wie uns die Welt als bedroht erscheint, macht verständlich, weshalb die Überzeugung von ihrer Bedrohung nicht bloß eine Einsicht bleibt, sondern praktische Konsequenzen einfordert.

Durch den Vortragsabend und den Workshop führten Prof. Dr. Barbara Schellhammer und Prof. Dr. Michael Reder.

In diesem Februar habe ich meine Dissertation an der Hochschule für Philosophie München eingereicht. Im Mittelpunkt steht eine Frage, die weit über die Philosophie hinausreicht: Wie beginnen wir, vertraute Denkweisen infrage zu stellen und Möglichkeiten für Veränderung wahrzunehmen?

Oft haben wir zunächst eine Ahnung, ein irritierendes Gefühl oder ein Bild davon, dass etwas anders sein könnte – bevor wir dafür klare Begriffe und gute Argumente finden. Welche Bedeutung haben solche intuitiven Momente für die Kritik gesellschaftlicher Verhältnisse und für die Veränderung unseres eigenen Denkens und Handelns?

Meine Arbeit verfolgt diese Frage von Descartes, Kant, Nietzsche und Bergson bis zu gegenwärtigen Debatten der Sozialphilosophie. Dabei zeigt sich: Intuitionen können Gewissheiten festigen, aber auch Selbstverständlichkeiten aufbrechen, neue Perspektiven eröffnen und uns für Veränderungen sensibilisieren. Sie wirken mitten im kritischen Denken und tragen dazu bei, dass es sich erneuern kann.

Die Dissertation trägt den Titel Dem Denken die Gegensätze verweigern und Veränderungen im Leben wahrnehmen. Eine diskursanalytische Apologie zur Bedeutung von Intuitionen in sozial- und subjektkritischen Diskursen. Die Begutachtung und die mündliche Prüfung stehen noch aus.

Ich hatte während eines Workshops des Doktorandenkollegs von Prof. Dr. Michael Reder an der Hochschule für Philosophie München am 27. Juni 2025 die Chance, mit dem Soziologen Prof. Dr. Hartmut Rosa von der Friedrich-Schiller-Universität Jena ins Gespräch zu kommen. Meinen Denkanstoß, wie wir die oft aufregende und anziehende Unverfügbarkeit in Resonanzerfahrungen mit unserer Umwelt im epistemischen Modus der Ahnung wahrnehmen, findet ihr auf dem Blog des Promotionskollegs „Zeichen der Zeit lesen“.

Hier geht’s zum Beitrag

Bei den DEFA-Filmtagen in Merseburg hatte ich die Gelegenheit, ausführlich mit dem Regisseur Michael Kann über seinen Film Stielke, Heinz, fünfzehn… zu sprechen. Meinen Nachtrag zur Bedeutung des Films insbesondere für unsere Gegenwart findet ihr auf dem Blog des Promotionskollegs „Zeichen der Zeit lesen“

(c) DEFA-Stiftung / Foto: Waltraut Pathenheimer

Viele erinnern in diesem Jahr an Kafka. Zurecht. Die EU und Deutschland rufen pünktlich zum Wahlmarathon nach Bürokratieabbau. Zurecht. Wir fordern den Abbau von Verordnungen und den Ausbau digitaler Verwaltungen. Zurecht. Nur dem Umfang bürokratischer Macht auf unser Leben wird das womöglich kaum gerecht.

Hier geht’s zu meinem Kommentar zu Kafkas intuitiver Bekanntschaft mit bürokratischer Macht

Unser Forschungskolleg ruft mit kurzen Kommentaren und längeren Beiträgen auf zur demokratischen Wahl des EU-Parlaments am 9. Juni 2024. In meinem Essay frage ich danach, ob wir die Geschichte eines seine Werte lebenden Europas vergessen haben oder sie in letzter Zeit oft nur sehr schlecht erzählt bekommen.

Hier geht’s zu den Beiträgen

Buch- und Filmpremiere in der Akademie der Künste am 16. April 2024

Nach fünf intensiven und herausfordernden Jahren feiert unser umfangreicher Sammelband über das Leben und Werk des bulgarisch-deutschen Regisseurs, Brecht-Kollegen und einem Pionier des sozialrealistischen Films, Slatan Dudow, seine Premiere. Zu diesem Anlass wird auch das aufwendig rekonstruierte Fragment „Christine“ (1963), der letzte unvollendete Gegenwartsfilm Dudows, erstmalig zu sehen sein.

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Slatan Dudow Inhalt und Leseprobe

Zum Kurzbeitrag im Deutschlandfunk